Política antropofágica do corpo | Anthropophagic politics of the body
Texto apresentado na Conferência Internacional Repensando Teoria e Prática, em junho de 2007, no CND Paris-França, e originalmente publicado no site da Red Sudamericana de Danza
A dança como pensamento
A dança é um espaço privilegiado para perceber o caráter inseparável entre o sujeito e o objeto do conhecimento. Quando o corpo dança, ele elabora teorias sobre seu próprio fazer. A normativa que incide sobre os sistemas de pensamento: Procedimento de análise, a explicitação das leis que regem o fenômeno e a linguagem especializada que o explica, também incidem sobre o corpo quando ele dança.
As ações do corpo na dança são, de modo inseparável, pensamentos sistematizados sobre o universo que ele articula no espaço. Quando ele dança, ele seleciona os procedimentos que melhor atendem as necessidades geradas entre sua potência singular, o contexto envolvido e os objetivos prévios traçados. Da mesma maneira, à medida que a dança acontece, vão se explicitando no espaço as leis que condicionam seu estado atual e é o acontecimento desse fenômeno, dinâmico subjetivo, que inaugura a linguagem específica pela qual temos acesso a seu universo sígnico poético.
Não existe uma instância puramente mecânica, isentas de subjetivação, na ação de um corpo que se coloca em atitude socialmente convencionada como representação. Representação aparece aqui em duas acepções do termo, a primeira que se refere ao efeito da ação da arte e a segunda ao conteúdo apreendido pelos sentidos, pela imaginação, pela memória ou pelo pensamento. Todo corpo que dança, mesmo que não queira, mesmo que não seja consciente, representa elaborando simbolização de modo organizado.
A natureza coreográfica tem caráter proposicional, ela estabelece relações entre os diferentes termos que apóiam o sentido da estrutura, em uma obra de dança. Num âmbito particular, para aqueles que a realiza, a coreografia é o resultado de um exercício de elaboração onde hipóteses foram testadas e aquelas que se meta-confirmam são reunidas e provisoriamente apresentadas. E num âmbito geral, quando a coreografia é compartilhada com a comunidade, ela concorre ao status de conhecimento intervindo no sensível, provocando deslocamentos conjunturais e se inscrevendo na história como produto simbólico de um contexto e de um tempo específicos, tal como os sistemas de pensamento.
Teoria e prática não se separam, seja na dança de um corpo ou na crítica que reflete sobre ele. Ambas são de natureza intelectual e performática ao mesmo tempo. Dançando um corpo constrói doutrinas e um pensamento para existir como tal age pelo mundo. Sobre a natureza do pensamento como ação o trabalho I of the vortex, from neuros to self (2001) do neurocientista Rodolfo Llínas[i] é esclarecedor, e em relação à dança como pensamento a Teoria do CorpoMídia (2005) defendida pelas teóricas de dança Christine Greiner e Helena Katz[ii] nos dá os elementos que reforçam nossas hipóteses.
Tratando das finalidades, é importante demarcar que ambos, tanto a dança como os sistemas de pensamento, visam à conquista de dominós e desenvolvem relações de poder através do controle de seus universos especializados. Muitos trabalhos nos dois ambientes foram elaborados sobre esta questão. A descrição da racionalidade ocidental como “instrumentalização da razão” feita por filósofos alemães, reunidos na Escola de Frankfurt como Adorno, Marcuse e Horkheimer, é um bom exemplo da reflexão sobre o exercício teórico como uma ação de dominação, poder e controle[iii]. E a obra coreográfica trio A, de Yvonne Rainer, poderia ser um exemplo paralelo na comunidade de dança que ao se apresentar colocou em questão a racionalidade coreográfica, no sentido da sua eficiência, especialização e produtividade elucidando seu caráter de dominação e exclusão[iv].
Teoriacão políticaestética
Antropofagia
No Brasil o filósofo e poeta que propõe uma teori-ação política-estética é Oswald de Andrade través do canibalismo, metáfora orgânica inspirada na cerimônia guerreira da imolação pelos tupis dos inimigos valentes[v]. Trata-se de um gesto contra o modelo de sociedade patriarcal o qual estamos historicamente ligados. Seu pensamento é organizado como um impulso biopsíquico em cadeias de imagens que ligam a intuição poética densa à conceituação filosófica esquematizada, aquém de qualquer sistema e um pouco além da pura criação artística, um banquete antropofágico de idéias.
Sua intervenção inseparavelmente teórica-prática marcou historicamente a experiência de vida de um Brasil traumatizado pela repressão colonizadora que lhe condicionou o crescimento. Foi um ato contra os mecanismos de controle sociais de ordem política, os hábitos intelectuais e as manifestações artísticas marcados pelos efeitos da catequese. Tratou-se de um pensamento de ordem ritualista e selvagem como prática rebelde que nos levaria a revolução caraíba que seria a união de todas as revoltas eficazes na direção do homem, pela substituição do histórico pelo transitório, do tempo cronológico da civilização, marcado pelo trabalho produtivo, ao tempo dos processos da vida.
A sociedade pretendida pelo antropofagismo teria base matriarcal e sem repressão, onde a violência se descarregaria no ritual antropofágico. A finalidade desse ritual seria transformar o tabu em totem, através do parricídio canibalesco, incorporação num ato de extrema vingança a alteridade inacessível. Tal filosofi-ação tem em no horizonte da utopia o motor das possibilidades humanas. Aspira uma sociedade que ritualizou a violência da rebelião individual numa reação anticolonialista, degultidora dos imperialismos.
A ruptura com a sociedade matriarcal deu-se quando o homem deixou de comer seu semelhante e passou a escravizá-lo[vi]. Na sociedade paternalista o fundamento comum do poder está ligado à autoridade do pai e a de deus, que reproduz o modelo colonial de governo. A conquista espiritual dos jesuítas se transfere à ação e o pensamento do messianismo. São messiânicas as religiões e as filosofias de transcendência que têm conseqüência nas doutrinas paternalistas do estado forte, inclusive na ditadura do proletariado, no surgimento da figura privilegiada do mediador e instrumentos morais e jurídicos de repressão que aspiram subserviência em proveito da ordem ou equação dos conflitos antagônicos entre classes sociais ou entre indivíduos. Na sociedade paternalista o trabalho torna-se o meio e o fim da existência, reduto da escravidão que oferece ao patriarcado seu ponto de apoio. A reivindicação antropofágica é pela priorização do sentimento lúdico, pelo espaço da criação artística num circuito que oscila entre o amor e a morte.
Corpo político antropofágico
A produção de dança no Brasil tem seus muitos diferentes exemplos de corpos políticos antropofágicos, como queria Oswald Andrade, e eu gostaria de dar um exemplo que a meu ver é um ícone de deglutição político-estética da produção do pensamento-ação em dança nos últimos anos. Trata-se da obra O samba do crioulo doido de Luiz de Abreu.
Já na primeira cena alguns índices de como é que Luiz organiza suas idéias dançantes se insinuam. Aparece uma silhueta de um corpo na escuridão em frente de uma cortina feita não por uma, mas por dezenas de pequenas bandeiras do Brasil que se mostram translúcidas pela incidência da luz que vem do lado oposto ao que o corpo se encontra. E de forma fragmentada também se ouve na voz de uma cantora negra cuja historia eu contaria se tivesse tempo e que se chama Elza Soares que canta: a carne mais barata do mercado é a carne negra!
Mais adiante, quando a luz ilumina Luiz, ele começa a fragmentar os movimentos de seu corpo como se realmente estivesse executando um auto esquartejamento, sempre com humor e ironia. As cenas que estou apresentando aparecem na ordem e seqüência em que são mostrada no espetáculo. Daí ele faz alusão a um riso ensaiado, um dos estereotipas que constituem o imaginário do ser brasileiro para o estrangeiro e logo após ele apresenta uma coreografia executado pelo seu órgão sexual ao som de um repique, tradicional instrumento de uma bateria de escola de samba. Sambando ele prepara o banquete que virá no final, sobre a trilha sonora de uma receita tradicional brasileira cantada em francês. E por fim ele pega um pedaço do que seria a cortina do fundo, esse já faltando pedaços e veste deixando que saia pra fora dos buracos existentes às partes do seu corpo que são ao mesmo tempo tabu e totem da relação de exploração colonizadora a qual vivemos sistematicamente. Até o momento que ele introduz uma parte da bandeira em seu ânus quando seu banquete antropofágico chega a seu ápice.
Devorando os dispositivos normativos geopolíticos
Por uma inversão dos mapas de representação
Tendo em vista o fenômeno cada vez mais crescente da imigração e a crise das identidades culturais, os conflitos para ajustar os mapas de representação de si e do outro se tornam agudos. Um regime antropofágico não sofreria tal dilema, pois celebraria uma devoração mutua das oposições que daria a cada uma das partes a forca do outro em prol do homem. O Brasil tem cinco séculos de experiência antropofágica e quase um de reflexão sobre a mesma, a partir do momento em que, ao circunscrevê-la criticamente Oswald a tornou consciente. De fato nosso know how nos dá condição de participar de modo fecundo do debate que se trava internacionalmente em trono da problematização do regime que hoje se tornou hegemônico, assim como da invenção de estratégias de êxodos do campo imaginário.
A dança de Luiz elucida essa nossa competência na medida em que ao destrocar vorazmente os estereótipos do ser brasileiro ele usa sua potência e traz para o visível e dizível as mutações da sensibilidade engaçando as cartografias vigentes lutando por configurações mais justas, contra todo tipo de imperialismo.
O regime de subjetivação que nos impele as imagens veiculadas pela publicidade e pela cultura de massa, regido pelo capitalismo em sua versão contemporânea, também conhecido como “capitalismo cognitivo” ou “cultural”, faz parte de uma política de subjetivação flexível diferente da ética de flexibilidade de subjetivação antropofágica. Se a primeira é insuflada e glamourizada como identificação hipnótica, a segunda representa uma liberdade de criação motivada por uma escuta das sensações que assimilam os efeitos da existência do outro no que Suely Rolnik chama de Corpo Vibrátil: capacidade subcortical que nos permite aprender o mundo em suas condições de campos de forças que nos afetam e se fazem presentes em nosso corpo sobre a forma de sensações[vii]. Com ela, o outro é uma presença viva feita de uma multiplicidade plástica de forças que pulsam em nossa textura sensível, tornando-se assim parte de nós mesmos.
Em quanto à ética do “capitalismo de cognitivo” aproveita-se da fragilidade provocada pela desterritorialização subjetivas para oferecer territórios outros já prontos constituído por suas imagens e prometem o paraíso neste mundo bastando para isso investirmos toda nossa energia vital – desejo, afeto, conhecimento, intelecto, imaginação e ação – para atualizar em nossa existência estes mundos virtuais de signos, através do consumo de objetos e serviços que os mesmos nos propõem. A ética antropofágica propõe a construção de territórios com base nas urgências indicadas pelas sensações – ou se, os sinais da presença do outro em nosso corpo vibrátil. São em trono destes sinais e de sua reverberação nas subjetividades que respiram o mesmo ar do tempo e que vão se abrindo possíveis na existência individual e coletiva.
O que o Brasil tem para ensinar
A dança é uma forma de conhecimento cuja natureza dinâmica é ao mesmo tempo uma forma elaborada de subjetividade. E a reflexão sobre ela é um sistema de pensamento e também ação. Ambos os modos de expressão – coreográfico e critico – concorrem nos universos das micropolíticas ao poder por uma vontade de verdade e tem como realidade sistêmica as normativas do “capitalismo cognitivo”. O corpo político antropofágico poderia ser uma possível alternativa aos efeitos hipnóticos e alienantes conseqüentes deste contexto.
Numa perspectiva antropofágica o conhecimento se difundiria pela devoração da força do outro e uma obra coreográfica sempre celebraria um banquete antropofágico de idéias. Livre de repressão, as identidades baseadas em subjetivações flexíveis pela sensibilidade da presença do outro em nosso corpo vibrátil não esperariam uma providência paternal para os conflitos nem buscaria o paraíso. A emergência de tal prática representaria um efeito imprevisível de pequenas perfurações na massa compacta da brutalidade dominante que envolve o planeta hoje.
[i] London: Bardford Books.[ii] São Paulo: Annablume e também Katz, Helena. um, dois, três, a dança é o pensamento do corpo, Belo Horizonte: Fid, 2005 .[iii] Para um aprofundamento maior sobre o assunto ver Chauí (2004, p.236) ed. Ática e a aula inaugural proferida por Michel Foucault em dezembro de 1970, publicada no Brasil pela Loyola 2001.[iv] Para maior debate sobre o assunto ver Terpsichore in Sneakers de Sally Banes, Boston: Houghton Mifflin company (1979).
[v] Vero Obras completa: Oswald de Andrade, utopia antropofágica. São Paulo: Globo (1990).
[vi] Ver A origem da família, da propriedade privada, e do Estado de Friedrich Engels, Rio de Janeiro: Fundação Getulio Vargas 1960.
[vii] Ver Geopolítica da Cafetinagem de Suely Rolnik em: http://www.rizoma.net/interna.php?id=292&secao=artefato .
Text originally published at Red Sudamericana de Danza’s website.
Dance as thought
Dance is a privileged space for perceiving the inseparable character between the subject and the object of knowledge. When a body dances, it elaborates theories about its own act of making. The normative falls upon the systems of thoughts: analysis proceedings, the act of making explicit the laws that govern the phenomenon and the specialized language that explains it, they all fall upon the body when it dances.
The actions of the body are, in an inseparable way, systematized thoughts on the universe that it articulates in space. When the body dances, it selects the proceedings that better fulfill the necessities generated between its singular potency, the involved context and the previous traced aims. In the same way, as dance happens, the laws that regulate its actual state become clearer in the space and it’s the happening of this phenomenon, dynamic and subjective, that inaugurates the specific language through which we have access to its poetical symbolic universe.
There’s no purely mechanic instance, exempt from subjectivation, in the action of body that puts itself in a socially conventionalized attitude as representation. Representation appears here in two meanings of the term, the first one refers to the effect of the action of art and the second to the content apprehended by the senses, by the imagination, by the memory or by the thoughts. Every single body that dances, even if it doesn’t want so, even if he is not conscious of it, represents in elaborating symbolization in a coherent way.
The choreographic nature has a propositional character. It establishes relationships between the different terms that support the sense of the structure in a work of dance. In a particular context, for those who accomplish it, the choreography is the result of an exercise of elaboration where hypothesis have been tested and those that get meta-confirmed are gathered and provisorily presented. And in a more general context, when the choreography is shared by the community, it competes for the status of knowledge intervening in the sensible, provoking dislocations of conjunctures and getting inscribed in history as a symbolic product of a specific context and of a period of time, such as the systems of thought.
Theory and practice don’t get split, be it in the dance of a body or in the critic that reflects about it. Both are simultaneously of intellectual and performatic nature. As it dances, a body builds up doctrines and a thought in order to exist in the same way that it operates in the world. About the nature of thought as action, the work I of the vortex, from neuros to self (2001), by the neuroscientist Rodolfo Llínas , is illuminating and in relation to dance as thought the Theory of the BodyMedia (Teoria do CorpoMídia) (2005), defended by the dance theoreticians Christine Greiner and Helena Katz , gives us elements that reinforce our hypothesis.
In terms of finalities, it’s important to demarcate that both, dance as well as the systems of thought, aim at the conquest of dominoes and develop power relationships through the control of its specialized universes. A lot of works in both fields have been elaborated on this question. The description of the Western rationality as “the use of reason” made by Adorno, Marcuse and Horkheimer is a good example of reflection on the theoretical exercise as an action of domination, power and control . And the choreographic piece, Trio A, by Yvonne Rainer, could be a parallel example in the dance community which, when it was presented, put into question the choreographic rationality, in terms of its efficacy, specialization and productivity, making explicit its character of domination and exclusion.
Politicalaesthetical theory-action
Anthropophagy
In Brazil, the philosopher and poet that proposes a political-aesthetic theory-action is Oswald de Andrade through the cannibalism, an organic metaphor inspired in the martial ceremony of sacrifice of their brave enemies conducted by the Tupi Indians. It was a gesture against the model of patriarchal society which we are historically connected to. His thought is organized as a bio-psychic impulse in chain of images that connects the dense poetical intuition to the schematized philosophical conceptualization, beneath any system and a bit beyond the pure artistic creation, an anthropophagic banquet of ideas.
His intervention inseparably theoretical-practical has marked historically the life experience of a country traumatized by the colonist repression that has conditioned our growth. It was an act against the social control mechanisms of political order, the intellectual habits and the artistic manifestations marked by the effects of the catechesis. It was a thought of ritualistic and wild order as a rebel practice that would conduct us to the Cariban revolution that would be the union of all efficient revolts in the direction of man, for the replacement of the historical by the transitory, from the chronological time of civilization, marked by the productive work, to the time of the life processes.
The society aimed by the anthropophagism would be matriarchal-based and without repression, where violence would be discharged in the anthropophagic ritual. The finality of such a ritual would be to transform the taboo into totem, through the cannibalistic parricide, incorporation in an act of extreme revenge against the unattainable otherness. Such philosophy-action has, in the horizon of a utopia, the motor of the human possibilities. It aspires for a society that has ritualized the violence of the individual rebellion into an anti-colonist reaction, swallower of imperialisms.
The rupture with the matriarchal society took place when man stopped eating his fellows and started to enslave them . In the paternalist society, the common fundamental of power is connected to the authority of the father and of God, which reproduces the colonist model of government. The spiritual conquest of the Jesuits gets transferred to the action and the thought of the messianism. The religions and philosophies of transcendence that have consequence in the paternalist doctrines of a strong State are all messianic, having consequence even under the proletariat’s dictatorship, in the emergence of the privileged figure of the mediator and the moral and juridical instruments of repression which aspire for the subservience in benefit of the order or equation of the antagonistic conflicts between classes or among individuals. In the paternalist society, work becomes the medium and the aim of existence, redoubt of slavery that offers to the patriarchate its supporting point. The anthropophagic claim is for the priority of the ludic feeling, for the space of artistic creation in a circuit that oscillates between love and death.
Anthropophagic political body
The dance production in Brazil has its many different examples of anthropophagic political bodies, as wished by Oswald de Andrade, and I would like to give an example which, in my opinion, is an icon of the political-aesthetic swallowing of the production of the thoughtaction in dance over the last years. It’s the work O samba do criolo doido (The Samba of the crazy nigger) by Luiz de Abreu.
Already on the first scene, some indexes of how Luiz organizes his dancing ideas get introduced subtly. We see the silhouette of a body in the darkness in front of a curtain made not only by one, but by tens of small Brazilian flags that become translucent due to the incidence of light that comes from the opposite side where the body is. And in a fragmented way one hears the voice of a black singer, whose history I would tell you if I had the time, called Elza Soares, who sings: a carne mais barata do mercado é a carne negra! / The cheapest flesh available in the market is the black flesh!
Further on, when the light is cast upon Luiz, he starts to fragment the movements of his body as if he was really performing a self-quartering, always with humor and irony. The scenes that I am presenting appear in the order and sequence that they are shown in the piece. At that point he makes an allusion to a rehearsed smile, one of the stereotypes that constitute the imagery of what being a Brazilian is like for a foreigner and soon afterwards he presents a choreography executed by his sex organ at the rhythm of the repique, a traditional instrument of the battery of a samba school. Dancing samba, he prepares the banquet that will come at the end, on the soundtrack of a traditional Brazilian recipe sung in French. And at the end, he takes a piece of what seemed to be part of the background curtain, already with missing parts, and dress it up leaving open some holes through which parts of his body which are at the same time taboo and totem of the colonist exploration relationship under which we live systematically. He does this until the moment when he introduces part of the flag into his anus making the anthropophagic banquet get to its summit.
Devouring the normative geopolitical gadgets
For an inversion of the maps of representation
Taking into consideration the phenomenon of the constant increasing immigration and the crisis of the cultural identities, the conflicts to adjust the maps of representation of oneself and of the other become acute. An anthropophagic regime wouldn’t suffer such a dilemma, once it would celebrate a mutual swallowing of the oppositions that would give to each one of the parts the force of the other for the benefit of man. Brazil has five centuries of anthropophagic experience and almost one century of reflection on it, from the moment that, when Oswald de Andrade circumscribed it critically, he rendered it conscious. Indeed, our know-how allows us to take part, in a fertile way, of the debate that is been held internationally around the questioning of the regime, something that has become hegemonic, as well as the invention of strategies of exodus in the imaginary field.
Luiz’s dance casts light upon our competence once, when he destroys voraciously the stereotypes of being a Brazilian, he uses his potency and brings into the visible and utterable the mutations of sensibility, breaking the present cartographies in fighting for fairer configurations, against whichever kind of imperialism.
The subjectivation regime that impels us the images diffused by publicity and by the mass culture, orchestrated by the capitalism in its contemporary version, also known as “cognitive” or “cultural capitalism”, is part of a politics of flexible subjectivation different from the ethics of flexibility of the anthropophagic subjectivation. If the former is insuflated and rendered glamourous as hypnotic identification, the latter represents a liberty of creation motivated by an attentive attitude towards the sensations that assimilate the effects of the other’s existence, what Suely Rolnik calls Vibratile Body: the sub-cortical capacity that permits us to learn about our world in its conditions as a field of forces that affect us and become present in our bodies under the form of sensations . With her, the other is a live presence made of a plastic multiplicity of forces that pulsate in our sensible texture, becoming this way part of ourselves.
O regime de subjetivação que nos impele as imagens veiculadas pela publicidade e pela cultura de massa, regido pelo capitalismo em sua versão contemporânea, também conhecido como “capitalismo cognitivo” ou “cultural”, faz parte de uma política de subjetivação flexível diferente da ética de flexibilidade de subjetivação antropofágica. Se a primeira é insuflada e glamourizada como identificação hipnótica, a segunda representa uma liberdade de criação motivada por uma escuta das sensações que assimilam os efeitos da existência do outro no que Suely Rolnik chama de Corpo Vibrátil: capacidade subcortical que nos permite aprender o mundo em suas condições de campos de forças que nos afetam e se fazem presentes em nosso corpo sobre a forma de sensações . Com ela, o outro é uma presença viva feita de uma multiplicidade plástica de forças que pulsam em nossa textura sensível, tornando-se assim parte de nós mesmos.
While the ethics of the “coginitive capitalism” takes advantage of the fragility provoked by the subjective deterritorialization in order to offer other territories already made and constituted by its images which promise the paradise in this world as long as we invest all our vital energy – desire, affect, knowledge, intellect, imagination and action – to update in our existence these virtual worlds made of signs, through the consumption of objects and services that they themselves propose to us. The anthropophagic ethics proposes the construction of territories based on the urgencies indicated by the sensations – or if, the signs of presence of the other in our vibratile body. It’s around these signs and their reverberation in the subjectivities which breathe the same historical air that possible stances in the individual and collective existence are disclosed.
What does Brazil have to offer?
Dance is a form of knowledge, whose dynamic nature is at the same time an elaborated way of subjectivity. And the reflection on it is a system of thought and also an action. Both modes of expression – choreographic and critical – compete in the universes of the micropolitics of power for a will to truth and they have as endemic reality the rules of the “cognitive capitalism”. The political anthropophagic body could be a possible alternative to the hypnotic and alienating effects consequents of this context.
In an anthropophagic perspective, knowledge would be diffused by the devouring of the other’s force and a choreographic piece would always celebrate an anthropophagic banquet of ideas. Free from repression, the identities, based on flexible subjectivations towards the sensibility of the presence of the other in our vibratile body, wouldn’t either wait for a paternal providence to solve the conflicts or search for paradise. The emergence of such a practice would represent an unpredictable effect of small perforations in the compact mass of the dominant brutality that involves the planet nowadays.