Butô, Kazuo Ohno, dança japonesa e eu? | Butoh, Kazuo Ohno, Japanese dance and me?
Não me lembro exatamente da primeira vez que ouvi falar sobre butô, mas me lembro de ter uma pequena imagem feita na cabeça de algo que era estranho, misterioso, subversivo e japonês.
Diferentemente de muitos brasileiros, eu primeiro ouvi falar da dança butô e somente depois de Kazuo Ohno. Aqui no Brasil, Kazuo Ohno, butô e dança moderna japonesa são coisas que quase se confundem ou se fundem na maioria das vezes. E isso, eu fui me apercebendo devagar.
Por volta de 1996/1997, quando tinha acabado de voltar da minha formação em dança realizada em Lisboa, no estúdio que hoje conhecemos como C.E.M. – Centro em Movimento, dirigido por Sofia Neuparth, comecei a me apresentar com pequenos solos e performances e fui sendo surpreendida por determinadas reações do público:
“Você faz butô?”, “O gestual das suas mãos parecem ser de dança japonesa…”, “Há algo no seu movimento que me lembra o butô. É butô?” E isso era muito estranho para mim.
Sempre respondi que realmente nunca fiz butô, que trabalhava com dança contemporânea, improvisação. Hoje, a única coisa que posso dizer é que o meu querido professor e artista Peter Michael Dietz (com quem estudei durante cinco anos em Lisboa) fez – entre várias outras coisas – parte de uma companhia dinamarquesa, a DanceLab, que trabalha no viés do butô. Mas confesso que, no fim dos anos 90, eu nem sabia exatamente o que seria esse butô tão presente no imaginário dos artistas aqui no Brasil. Comecei a me incomodar com isso e percebi que tinha de me aproximar desse butô, para saber porque havia pessoas que enxergavam essa conexão com o meu dançar.
Tive sorte. Em 1997, conheci o Kazuo Ohno meio de surpresa. Para ser mais exata, conheci um Kazuo presente no frenesi das pessoas que o esperavam encontrar para um workshop e espetáculo, no SESC Consolação, em São Paulo.
Confesso que fiquei muito cética e desconfiada com aquela comoção e sensação de idolatria frente a um artista que boa parte das pessoas ainda não tinha visto. Me perguntava: será que todas estas pessoas realmente conhecem o trabalho do Kazuo? Será que já estiveram com ele mesmo? Ou seria a força do fenômeno “fama que antecede a experiência”? Ou este arrebatamento se deveria ao caráter exótico de um artista vindo lá do Japão, terra distante e já venerada pelo Ocidente, que faz uma dança outra, uma dança “fresca” aos nossos olhos de turista?
Curioso foi o workshop. Parecia que estava tão perto e tão distante do Ohno san. Acho que, por um lado, eu me sentia um pouco à parte do todo porque havia uma sensação mista de deslumbramento, respeito, expectativa pré-concebida na sala, e isso me desconcertava um pouco. Por outro lado, era complicado irmos recebendo algumas instruções mediadas de Ohno para seu filho Yoshito Ohno, de seu filho para o tradutor e finalmente do tradutor para nós, numerosos na sala. Sem contar que a duração do workshop foi curta, curtíssima. Trabalhamos com tudo muito simples, explorando imagens/metáforas, sensação do corpo para o movimento, imaginação, improvisação. Me lembro da imagem de uma flor que desabrocha. Muito simples. Nada muito revelador. Tranquilo. Simples.
Mas à noite, teatro lotado, público “expectando”, momento da apresentação de Kazuo, sempre acompanhado de seu filho Yoshito.
Mudança.
No momento em que o vi dançar realmente pude sentir e conhecer o outro Kazuo, o artista. O seu estar mudou o lugar, mudou concretamente o estar da maioria das pessoas, pelo menos daquelas que foram atraídas e envolvidas pela sua energia sincera, forte e amorosa.
Kazuo vibrava numa sintonia diferenciada, onde a expressão de pessoa, de arte, de comunicação e de existência plena se concretizavam num dançar/ser sincero e belo. E ainda muito mais. Patéticas parecem minhas palavras ao tentar descrever o que seria aquela dança ou o artista. Naquela apresentação, ao mesmo tempo nada “grandiosa” ou “espetacular”, no sentido que costumamos dar a um acontecimento cênico, mas incrivelmente poderosa. Algo que faz a diferença no mundo.
Eu poderia parar por aqui. Mas há outros Kazuos que se foram revelando com o tempo. O meu, nosso tempo. E o curioso é que fui conhecendo estes outros Kazuos aqui em São Paulo, longe do Japão, em diversas atividades artísticas, palestras e cursos realizados na Fundação Japão, no SESC São Paulo[1], ou em algum evento relacionado ao butô, e sobretudo, com a pesquisa da professora Christine Greiner e do Centro de Estudos Orientais, que me ajudou a abrir caminhos para novas perguntas, novos desfrutes e enriquecedores olhares sobre: o corpo japonês, o butô, o próprio Kazuo e Tatsumi Hijkata, Min Tanaka e outros artistas deste movimento ligados ao cinema e teatro, à fotografia (Eikoh Hosoe), à literatura e à poesia, e sobretudo, a uma reflexão sobre os contextos cultural-artístico e político-social do butô no Brasil e no mundo.
Não somente eu, mas várias outras pessoas conheceram e vão conhecer ainda um outro Kazuo: o Kazuo Memorável, documentado através de registros em vídeos, fotos e em testemunhos de artistas, pessoas próximas, alunos e admiradores, sem falar do mundo virtual, no próprio site do seu estúdio, no youtube e aqui no idança.
Mas há um Kazuo, que recentemente está mais presente e que me assusta muito mais do que me estranha.
É o “Kazuo Ohno-Selo de Garantia”, que faz parceria com o “Butô -Selo de Garantia”. Não é de agora, mas com o falecimento de Kazuo, temos de observar muito bem como seu nome é e será citado, usado e divulgado.
Agora como nunca ele é selo de garantia, é marca.
Vemos muito disso por aí: no Youtube, nos currículos artísticos, em projetos de pessoas que fizeram um workshop de um dia, uma semana ou um mês e que dizem que dançaram com Kazuo Ohno, ou aqueles que se mascaram com maquiagem branca, fazem movimentos lentos, espasmódicos, “sofridos”, que dançam a vida/morte, o útero/a mãe/natureza, e cedem ao devaneio e aos “impulsos internos” e que por isso, dizem: faço butô. E se por sorte ainda têm “olhos puxados”, daí é garantia total. “É Kazuo, é butô, é de vanguarda? Pode consumir.”
Muita nebulosidade neste momento.
Que tal irmos com calma?
Butô foi um movimento artístico de vanguarda. Surgiu num contexto bastante específico em uma Tóquio pós-guerra, nos anos 50 do século passado, envolvendo artistas da dança, do teatro, da performance, do cinema, da literatura e das artes visuais. A repercussão do movimento foi forte, mas desagradável no Japão, muitos artistas para não passarem fome ou para cuidarem da sua saúde imigraram para o Ocidente, para o lugar onde o butô obteve um forte reconhecimento. Os artistas se adaptaram e se reinventaram em terras estrangeiras.
Mudanças.
Outro momento para o butô. Os artistas mudaram.
Mas o Ocidente ainda não se cansa de etiquetar dançarinos japoneses em “butoh dancers”, mesmo quando os próprios artistas não se vêem como tais.
Agora o butô vê seus precursores Hijkata e Ohno falecidos. E agora temos Kazuo Ohno – Selo de Garantia, ou como já ouvi falar Kazuo Ohno – “uma grife”.
Como se configura o butô hoje em dia?
Será possível se fazer butô hoje em dia?
De que butô estamos falando?
Kazuo Ohno não se interessou em desenvolver um sistema de aprendizado do seu butô, generosamente compartilhava sua experiência de vida e arte com quem quisesse participar de suas aulas abertas e gratuitas. Não pensava em “ensinar butô” a ninguém, e não nos deixando um método seu, como fez Hijikata em seu “butô-kabuki, (…) um possível método de ensino e de formação de jovens artistas”, talvez tenhamos que nos contentar em ficar com vestígios e rastros valiosos, os felizardos que puderam ver Kazuo em cena, guardarão em seus corpos memórias de um lindo Kazuo.
Talvez o nome do evento “Vestígios do Butô”, realizado em 2004, também no SESC Consolação, nos dê uma boa pista sobre o futuro do butô. E talvez não seja interessante ficarmos procurando por ‘fazedores de butô”, ou nos “herdeiros do butô Kazuo Ohno” (ai que medo!).
Em uma conversa muito interessante como a pesquisadora Christine Greiner, coloquei a dúvida de como olhar para o butô hoje, já que sabemos que não é por copiarmos os movimentos lentos com concentração de energia interna do movimento ou pintar o corpo de branco e lidar com os temas da morte/vida, “dançar uma flor ou pedra” ou seja, copiar uma “estética butô” para se fazer butô.
O que nos resta hoje?
Memórias, vestígios, traduções, aproximações, conversações?!…
Talvez pudéssemos observar trabalhos artísticos que possam dialogar, se conectar, se tocar com a questão do “corpo em crise”, mas querer ser, fazer, ter butô na sua dança? Talvez seja um grande equívoco a ser evitado.
Momento difícil, reconhecer a perda.
Letícia Sekito é diretora e dançarina da Companhia Flutuante. Trabalha com improvisação, criação coreográfica e performance. Formada pelo C.E.M – Centro em Movimento, Lisboa (90-96). Tem interesse na relação entre corpo, cultura e dança. Faz parte do Centro de Estudos Orientais, coordenado por Christine Greiner, e do Centro de Estudos em Dança, coordenado por Helena Katz.
Leia também: Kazuo Ohno morre aos 103 anos
I don’t remember exactly the first time I heard about Butoh, but I remember having a little image in head about it as something that was strange, mysterious, subversive and Japanese.
Unlike many Brazilians, I heard about Butoh dance first and about Kazuo later. Here in Brazil, Kazuo Ohno, Butoh and modern Japanese dance are things that are often mixed up or mixed together. That´s why I became aware of it slowly.
Around 1996/1997, I had just returned from my dance training in Lisbon, in the studio currently known as C.E.M. – Centro em Movimento, which was directed by Sofia Neuparth. That´s when I started performing small solos and I was surprised by certain reactions from the audience: “Do you do Butoh?”, “Your hand gestures look like Japanese dance…”, “There is something in your movement that reminds me of Butoh. Is it Butoh?”. And that was very strange for me.
I always answered that I had never really done Butoh and I worked with contemporary dance, improvisation. Today, the only thing I can say is that my dear teacher, artist Peter Michale Dietz (with whom I studied for five years in Lisbon) was – among other things – part of DanceLab, a Danish company that worked with a Butoh approach. But I must say, in the end of the 90’s, I didn´t even know exactly what Butoh was and it was so vivid in the imagination of artists in Brazil. It started to bother me and I realized I had to get closer to Butoh to find out why there were people who saw a connection with my dance.
I was lucky. In 1997, I met Kazuo Ohno. It was kind of a surprise. To be more accurate, I met Kazuo amidst a frenzy of people waiting to meet him for a workshop and show at SESC Consolação, in São Paulo.
I must say I was pretty skeptic and suspicious with all that commotion and worship surrounding an artist most people hadn´t even seen. I asked myself: do all these people really know Kazuo’s work? Had they really been with him? Or was this just the power of the “fame preceding experience” phenomenon? Or was this rapture due to the exotic quality of an artist coming from Japan, a distant land already revered by the West, an artist who makes a different dance, “fresh” for our tourist eyes?
The workshop was odd. I felt so close and yet so distant from Ohno san. I think on one hand, I felt a little like ‘a part of a whole’, because there was a mixed feeling of fascination, respect and pre-conceived ideas in the room and that baffled me a little. On the other hand, it was complicated to receive some instructions mediated by Ohno to his son Yoshito Ohno, from his son to the translator and finally from the translator to the many of us in the room. Not to mention the workshop was very, vey short. We worked in very simple way, exploring images/metaphors, feelings of the body for movement, imagination, improvisation. I remember the image of a flower blossoming. Very simple. Nothing too revealing. Calm. Simple.
But at night, the theater was packed, the audience waiting, the time for Kazuo’s presentation, always followed by his son Yoshito.
Change.
The moment I saw him dancing, I could really feel and get to know the other Kazuo, the artist. His presence changed the place, the presence of most people materially changed, at least those who were drawn and involved by his sincere, strong and loving energy.
Kazuo vibrated in a different syntony, in which the expression of people, art, communication and full existence materialized in a sincere and beautiful dance. And there was much more. My words seem pathetic when I try to describe that dance or the artist. The presentation was neither “grandiose” nor spectacular in the sense we usually give to a scenic event, but it was incredibly powerful. Something that makes a difference in the world.
I could stop here. But other Kazuos were revealed over time. My, our time. And the odd thing is that I got to know the other Kazuos here in São Paulo, far from Japan, at SESC São Paulo, or some other event related to Butoh and, above all, through the research of professor Christine Greiner and Centro de Estudos Orientais (“Western Studies Center”). It helped me open paths for new questions, new enjoyments and enriching views about: the Japanese body, Butoh, Kazuo himself and Tatsumi Hijkata, Min Tanaka and other artists who were part of this movement connected to cinema and theater, photography (Eikoh Hosoe), literature and poetry. Above all, it brought a reflection about cultural-artistic, social-political context of Butoh in Brazil and the world.
Not only me, but several other people learned and will learn about yet another Kazuo: the Memorable Kazuo, the one documented through video and photographic records and accounts from artists, people close to him, students and admirers, not to mention the digital world, in his studio’s website, on Youtube and at idança, for instance.
But there is one Kazuo that is more present recently and that scares me a lot more than it surprises me.
It´s the “Kazuo Ohno-Seal of Guarantee”, which is a partner to “Butoh-Seal of Guarantee”. This is recent, but with Kazuo’s passing, we must pay very close attention to how his name is and will be mentioned, used and broadcast.
Now, more than ever, he is a seal of guarantee, he is a brand.
We can see a lot of that around. On Youtube, on artistic CVs, in projects of people who took a one-day, one-week or a one-month workshop and say they danced with Kazuo Ohno. Or those who make slow, spastic, “suffering” movements, those who dance life/death, the uterus/the mother/nature and give in to reverie and “internal impulses and because of that they say: I make Butoh. And if they are lucky to look Asian, then it´s totally guaranteed. “Is it Kazuo, is it Butoh, is it avant-guard? You can buy it.”
There is a lot of haziness right now.
How about we take it easy?
Butoh was an avant-guard artistic movement. It emerged in a very specific context, in post-war Tokyo, in the 1950’s and it involved artists of dance, theater, performance, cinema, literature and visual arts. The repercussion of the movement was very strong, but unpleasant in Japan. In order not to starve or take care of their health many artists immigrated to the West, where Butoh was strongly acknowledged. The artists adapted and reinvented themselves in foreign lands.
Changes.
Another moment fo Butoh. The artists changed.
But the West is still not tired of labeling Japanese dancers as “Butoh dancers”, even those artists who don´t see themselves as such.
Now Butoh has its pioneers gone. And now we have “Kazuo Ohno-Seal of Guarantee” or as I have heard, Kazuo Ohno – “a brand”.
How is Butoh currently configured?
Is it possible to make Butoh nowadays?
Which Butoh are we talking about?
Kazuo Ohno wasn´t interested in developing a learning system for his Butoh. He generously shared his life and art experience with whoever wished to participate in his free open classes. He didn´t think about “teaching Butoh” to anyone and he didn´t leave us a method of his, as Hijikata did for his “Butoh-kabuki, (…) a possible teaching and training method”. Maybe we have to settle with valuable traces. The fortunate ones who saw Kazuo on stage will keep in their bodies the memories of a beautiful Kazuo.
Maybe the name of the event “Remains of Butoh”, which happened in 2004 at SESC Consolação, may give us a hint about the future of Butoh. And maybe it´s not interesting to keep looking for ‘Butoh makers’, of the ‘heirs of Kazuo Ohno’s Butoh’ (Yikes!)
In a very interesting conversation with researcher Christine Greiner, I questioned the way we look at Butoh nowadays, since we know it´s not by copying the slow movements concentrating internal energy or painting the body white and dealing with issues of death and life, “dancing a flower or a stone”, copying “Butoh aesthetics” to make Butoh.
What is left for us today?
Memories, traces, translations, approximations, conversations?!…
Maybe we could observe artistic works that can dialogue, connect, be touched by the issue of the “body in crisis”. But wanting to be, to make, to have Butoh in their dance? Maybe that is a big mistake to be avoided.
Ackowlegding the loss is a difficult moment.
Letícia Sekito is the director and a dancer at Companhia Flutuante. She works with improvisation, choreographic creation and performance. She was trained at C.E.M – Centro em Movimento, Lisbon (90-96). She is interested in the relationship between body, culture and dance. She is part of the Western Studies Center, which is coordinated by Christine Greiner, and of the Dance Studies Center, coordinated by Helena Katz.
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