I don’t remember exactly the first time I heard about Butoh, but I remember having a little image in head about it as something that was strange, mysterious, subversive and Japanese.
Unlike many Brazilians, I heard about Butoh dance first and about Kazuo later. Here in Brazil, Kazuo Ohno, Butoh and modern Japanese dance are things that are often mixed up or mixed together. That´s why I became aware of it slowly.
Around 1996/1997, I had just returned from my dance training in Lisbon, in the studio currently known as C.E.M. – Centro em Movimento, which was directed by Sofia Neuparth. That´s when I started performing small solos and I was surprised by certain reactions from the audience: “Do you do Butoh?”, “Your hand gestures look like Japanese dance…”, “There is something in your movement that reminds me of Butoh. Is it Butoh?”. And that was very strange for me.
I always answered that I had never really done Butoh and I worked with contemporary dance, improvisation. Today, the only thing I can say is that my dear teacher, artist Peter Michale Dietz (with whom I studied for five years in Lisbon) was – among other things – part of DanceLab, a Danish company that worked with a Butoh approach. But I must say, in the end of the 90’s, I didn´t even know exactly what Butoh was and it was so vivid in the imagination of artists in Brazil. It started to bother me and I realized I had to get closer to Butoh to find out why there were people who saw a connection with my dance.
I was lucky. In 1997, I met Kazuo Ohno. It was kind of a surprise. To be more accurate, I met Kazuo amidst a frenzy of people waiting to meet him for a workshop and show at SESC Consolação, in São Paulo.
I must say I was pretty skeptic and suspicious with all that commotion and worship surrounding an artist most people hadn´t even seen. I asked myself: do all these people really know Kazuo’s work? Had they really been with him? Or was this just the power of the “fame preceding experience” phenomenon? Or was this rapture due to the exotic quality of an artist coming from Japan, a distant land already revered by the West, an artist who makes a different dance, “fresh” for our tourist eyes?
The workshop was odd. I felt so close and yet so distant from Ohno san. I think on one hand, I felt a little like ‘a part of a whole’, because there was a mixed feeling of fascination, respect and pre-conceived ideas in the room and that baffled me a little. On the other hand, it was complicated to receive some instructions mediated by Ohno to his son Yoshito Ohno, from his son to the translator and finally from the translator to the many of us in the room. Not to mention the workshop was very, vey short. We worked in very simple way, exploring images/metaphors, feelings of the body for movement, imagination, improvisation. I remember the image of a flower blossoming. Very simple. Nothing too revealing. Calm. Simple.
But at night, the theater was packed, the audience waiting, the time for Kazuo’s presentation, always followed by his son Yoshito.
Change.
The moment I saw him dancing, I could really feel and get to know the other Kazuo, the artist. His presence changed the place, the presence of most people materially changed, at least those who were drawn and involved by his sincere, strong and loving energy.
Kazuo vibrated in a different syntony, in which the expression of people, art, communication and full existence materialized in a sincere and beautiful dance. And there was much more. My words seem pathetic when I try to describe that dance or the artist. The presentation was neither “grandiose” nor spectacular in the sense we usually give to a scenic event, but it was incredibly powerful. Something that makes a difference in the world.
I could stop here. But other Kazuos were revealed over time. My, our time. And the odd thing is that I got to know the other Kazuos here in São Paulo, far from Japan, at SESC São Paulo, or some other event related to Butoh and, above all, through the research of professor Christine Greiner and Centro de Estudos Orientais (“Western Studies Center”). It helped me open paths for new questions, new enjoyments and enriching views about: the Japanese body, Butoh, Kazuo himself and Tatsumi Hijkata, Min Tanaka and other artists who were part of this movement connected to cinema and theater, photography (Eikoh Hosoe), literature and poetry. Above all, it brought a reflection about cultural-artistic, social-political context of Butoh in Brazil and the world.
Not only me, but several other people learned and will learn about yet another Kazuo: the Memorable Kazuo, the one documented through video and photographic records and accounts from artists, people close to him, students and admirers, not to mention the digital world, in his studio’s website, on Youtube and at idança, for instance.
But there is one Kazuo that is more present recently and that scares me a lot more than it surprises me.
It´s the “Kazuo Ohno-Seal of Guarantee”, which is a partner to “Butoh-Seal of Guarantee”. This is recent, but with Kazuo’s passing, we must pay very close attention to how his name is and will be mentioned, used and broadcast.
Now, more than ever, he is a seal of guarantee, he is a brand.
We can see a lot of that around. On Youtube, on artistic CVs, in projects of people who took a one-day, one-week or a one-month workshop and say they danced with Kazuo Ohno. Or those who make slow, spastic, “suffering” movements, those who dance life/death, the uterus/the mother/nature and give in to reverie and “internal impulses and because of that they say: I make Butoh. And if they are lucky to look Asian, then it´s totally guaranteed. “Is it Kazuo, is it Butoh, is it avant-guard? You can buy it.”
There is a lot of haziness right now.
How about we take it easy?
Butoh was an avant-guard artistic movement. It emerged in a very specific context, in post-war Tokyo, in the 1950’s and it involved artists of dance, theater, performance, cinema, literature and visual arts. The repercussion of the movement was very strong, but unpleasant in Japan. In order not to starve or take care of their health many artists immigrated to the West, where Butoh was strongly acknowledged. The artists adapted and reinvented themselves in foreign lands.
Changes.
Another moment fo Butoh. The artists changed.
But the West is still not tired of labeling Japanese dancers as “Butoh dancers”, even those artists who don´t see themselves as such.
Now Butoh has its pioneers gone. And now we have “Kazuo Ohno-Seal of Guarantee” or as I have heard, Kazuo Ohno – “a brand”.
How is Butoh currently configured?
Is it possible to make Butoh nowadays?
Which Butoh are we talking about?
Kazuo Ohno wasn´t interested in developing a learning system for his Butoh. He generously shared his life and art experience with whoever wished to participate in his free open classes. He didn´t think about “teaching Butoh” to anyone and he didn´t leave us a method of his, as Hijikata did for his “Butoh-kabuki, (…) a possible teaching and training method”. Maybe we have to settle with valuable traces. The fortunate ones who saw Kazuo on stage will keep in their bodies the memories of a beautiful Kazuo.
Maybe the name of the event “Remains of Butoh”, which happened in 2004 at SESC Consolação, may give us a hint about the future of Butoh. And maybe it´s not interesting to keep looking for ‘Butoh makers’, of the ‘heirs of Kazuo Ohno’s Butoh’ (Yikes!)
In a very interesting conversation with researcher Christine Greiner, I questioned the way we look at Butoh nowadays, since we know it´s not by copying the slow movements concentrating internal energy or painting the body white and dealing with issues of death and life, “dancing a flower or a stone”, copying “Butoh aesthetics” to make Butoh.
What is left for us today?
Memories, traces, translations, approximations, conversations?!…
Maybe we could observe artistic works that can dialogue, connect, be touched by the issue of the “body in crisis”. But wanting to be, to make, to have Butoh in their dance? Maybe that is a big mistake to be avoided.
Ackowlegding the loss is a difficult moment.
Letícia Sekito is the director and a dancer at Companhia Flutuante. She works with improvisation, choreographic creation and performance. She was trained at C.E.M – Centro em Movimento, Lisbon (90-96). She is interested in the relationship between body, culture and dance. She is part of the Western Studies Center, which is coordinated by Christine Greiner, and of the Dance Studies Center, coordinated by Helena Katz.
Read also: Kazuo Ohno dies
Eng
Acho tudo isso uma crise de apropiaçao de algo que nao pertense a ninguem, nao existe motivo para se preocupar com o Butho, nem com a arte Kazuo Ono, cada um que integre como queira e como possa o mestre e sua arte!!!!
Isso nao pertense a ninguem e ao mesmo tempo pertense ao mundo.
Ou ja estao querendo dizer o que é certo ou errado na arte???
Vamos deixar de querrer se apropiar do que nao podemos ter!!! Por isso mesmo Kazuo é considerado mestre, por nao julgar a dança de ninguem, é nisso que devemos seguil-lo
Deixa que cada um chame sua dança do que queira e quem quiser que escute ou veja , Viva e deixe viver!!!!
Gostei da reflexão, Letícia.
Selos na dança???
Na dança oriental, do ventre, especificamente, temos muitos, para todos os bolsos e regiões desse Brasil … e para que servem??? Para criar uma legião de clones …
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Só lamento …
As pessoas não estão preocupadas na arte em si, mas no que “elas podem ser”, e de algum modo ficam procurando alternativas para “provarem” algo que não existe para outras pessoas que pensam como elas! A arte pela arte parece não ter valor, e se engana quem segue essas tendências onde uma estrelinha na testa vale mais do que um auto conhecimento, uma nova aprendizagem e um agregado de novas experiências em qualquer campo das artes…
Como tudo isso me aflige…
http://mariahvoltaire.blogspot.com/
Os rótulos são dados, em qualquer forma de arte, acredito que até por uma necessidade imediata do cérebro de relacionar a informação que ele recebe com algo que ele já conhece. O problema é o que se faz com eles, e acho que a discussão proposta por esse texto é válida.
As interpretações geradas por nossas experiências com a arte podem até convergir pra algo em comum, mas há também uma relação individual com a obra. A pesquisa que cada um desenvolve a partir de um conceito pré-estabelecido, pode resultar em algo diferente do que pretendia o autor original, e isso é uma evolução natural que foge do controle de qualquer artista.
Entendo a preocupação com a criação de um “selo”, uma “grife”, mas isso infelizmente acontece com frequência. Alguns se apropriam indevidamente de rótulos com intenção de usá-los somente pra benefício próprio. Outros utilizam-nos pra passar a frente um ensinamento, ou gerar uma discussão, enriquecendo cada vez mais nossa experiência e nosso conhecimento em torno do assunto.
Kazuo se foi, seu butô se foi com ele … a dança expressionista existe e existirá, cada um pode descobrir a sua, o que lhe faz calar/falar a alma e o corpo.
Todos os agradecimentos pela beleza, reflexão e estranhamento espalhados por Kazuo e o movimento são válidos, sempre será memorável. Acho pertinente o cuidado pelo não taxar disso ou aquilo, os oportunistas aparecerão, no entanto o butô de Kazuo já não existe mais, pelo menos nesse mundo de ver com os olhos. O que não significa que não haja artistas sérios e dedicados desde sempre ao movimento. Bom momento para pensar …
“Disseram que eu era japonesa” era esse o nome de um determinado trabalho da autora do texto? Não me lembro, tampouco da data, só me lembro de uma entrega generoza,cheia de nuances mnemonicas, de uma linda cena, tridimensional, sobre um “Fuji” de isopor embaixo de uma camera….lembro-me do banchá…lembro-me de um casulo de plástico-bolha enrolando um corpo numa performance outra, lembro,lembro,lembro…obrigado Leticia,e todos os japs da dança contemporânea Yamauchi-e seu karadá-,Satie-e seu shogum-,key sawal…e os outro que também bebem desse belo solo nascente Jum Nakao,Felicia Ogawa, Thomy e Rui Otake…quanta coisa bonita, não? Obrigado Greiner, que descortinou tanto dessa “grife” em seus estudos….e obrigado Ohno sensei(eu estava no workshop, e nunca, tinha conseguido falar do assunto, até ler o seu texto!….acho que estou sob esta influência até hj!(risos!)
OI!
Ricardo, o solo “Disseram que eu era japonesa”, é sim da Companhia Flutuante. Dancei de 2004 a 2008. E sabe de uma coisa? Não era banchá, não. Era quentão que eu aprendi a fazer para a apresentação. É justamente uma provocação sobre como a imagem é forte (a imagem de um aparelho de chá “japonês), e as expectativas causadas por esta imagem. Raras as pessoas que perceberam ao beber ou sentir o cheiro da bebida, que não era chá japonês e sim um quentão doce e com cachaça. :0) O plástico bolha aparece no solo “SOLLE”, de 1998 e depois na série “Corpo e plástico”. Visite o meu blog epodemos contiuar a conversar sobre estas performances em específico, se quiser. E fico feliz também de poder falar e compartilhar dos seus comentários.
Paulo, dar rótulos, identificar ou categorizar é algo que fazemos mesmo e é necessário, o importante é não fixar ou prender algo em uma categoria fixa, imóvel e única. Não acha?
Roberta, também compartilho do sentimento de agradecimento e sim temos pessoas muito idôneas também!Continuemos a refletir :0)
Sim, exatamente isso, Letícia! E tentar encaixar tudo em rótulos, ao invés de identificar as singularidades, é muitas vezes perder a oportunidade de abrir a cabeça e se aprofundar no trabalho do artista.
Ótimo texto, Lê. Importante reflexão.
Um beijo de uma admiradora de seu trabalho.
Ótimo texto, Letícia.
O butho não existe mais. É indevido q pessoas afirmem q fazem essa arte por ai. Não é fazendo algumas oficinas ou fazendo oficinas com quem fez oficinas q se apreende a técnica do butho. Isso seria uma apropriação cognitiva no formato de uma apropriação publicitária. Contudo, é viável e válido estudar a estética do butho e se inspirar nela para realizar algumas composições artísticas sem afirmar q tem o seu domínio, assim como faz Antunes Filho.
Oi, Arthur!
Com certeza não há “aula de butô”, inclusive porque relamente não é uma técncia de dança, pelo que tenho pesquisado foi muito mais uma filosofia e posicionamento de vida na arte. lembrando que o Hijikata sistematizou a pesquisa dele, mas não temos acesso fácil a seus cadernos…
Pessoal, obrigada pelos comentários!
Parabéns pelo texto, Letícia. O texto me instigou a conhecer mais sobre você e seu trabalho.
Acredito que o mais relevante de todo o contexto é analisar o processo evolutivo do butô e o seu impacto fora do Japão, é tocar em alguns pontos muito importantes para entender qualquer dança e o que acontece quando um movimento ganha estabilidade no tempo.
Como você mesmo fala que butô não é uma técnica de dança e sim uma filosofia, uma forma de se posicionar no mundo, na arte e também pelos estudos e reflexões de Christine Greiner surgem diversas perguntas do tipo: “O que fica de uma dança depois da morte de seu criador? Quando uma dança ganha estabilidade no tempo, ela é sempre sistematizada? Para ser transmitida, uma dança precisa, necessariamente, ter um código de movimentos, um repertório de “passos de dança”? É possível pensar na transmissão de uma dança de uma geração para outra, quando as suas instruções não são cinéticas, mas filosóficas? Acredito que são reflexões importantes a serem pensadas e analisadas sobre o futuro do butô.
Oi, Emanuela!
Estas perguntas que você faz são muito boas e dão pano para muitas mangas, né? Espero que haja outras pessoas interessadas nessas reflexões também.
Soube a Christine Greiner foi convidada por uma universidade de Tóquio para jsutamente falar sobre o butô nos dias de hoje agora em novembro de 2010. Quem sabe não temos uma oportunidade de saber em que pé estão as discussões e manifestações artísticas lá, né?
Sobre meu trabalho, no sábado agora, dia 23 de outubro, vou apresentar “O Japão está aqui?”. Se puder ir, conversamos mais pessoalmente também. http://companhiaflutuante.blogspot.com
E como você começou a se interessar pelo assunto do butô?
Abraço.
Oi Leticia!
Entrei por acaso nesse site. Estava pesquisando onde poderia estudar butô no Japão. Na verdade, estou começando a arquitetar uma viagem para conhecer o Japão, e queria unir o útil ao agradável, mas pelo jeito não é no Japão que vou encontrar o butô. E aqui no Brasil/São Paulo, tem alguém que seja legal para estudar butô?
Oi, Samaroni!
Desculpe a demora da resposta.
Ainda está interessado ou já foi de mala e cuia para o Japão ?
Te aconselho a dar uma lida com mais calma nas conversas daqui e nos outros artigos relacionados aqui do Idança sobre butô para poder perceber um pouco melhor do panorama e situação do butô.
Acho que você se confundiu um pouco.
Talvez não tenha ficado claro, mas aqui no Brasil acho ser uma impossibilidade de ter alguém que dê um treinamento de butô. Talvez o que você possa encontrar são pessoas que se sentem atraídas ou que se inspirem com o que foi o movimento do butô.
No Japão você poderia ir conhecer o estudio Kazuo Ohno, em Yokohama, onde agora o filho dele, Yoshito Ono, está dando workshops.
http://www.kazuoohnodancestudio.com/english/lesson/
Outra possibilidade seria com o Min Tanaka, em Yamanashi.
http://www.min-tanaka.com/wp/?page_id=38
Abraços!
Oi Leticia, sou estudante de dança na Fap e nas minhas aulas de Repertório da Dança Moderna estou tendo um pouco de contado com o Butoh, uma técnica que eu não conhecia e ainda não conheço muito bem. Mas quero comentar que suas indagações foram as mesmas que tivemos em sala de aula, como se trabalha essa técnica hoje? Acredito que seus conceitos, sua essência ainda é trabalha e é muito importante dizer que é usada em muitos trabalhos de dança contemporânea e como seu movimento repercutiu no mundo. Eu estou me interessando muito pelo butoh, da maneira que ele é, do trabalho corporal que apresenta, dos temas abordados. Mas quero saber sua visão do que nos resta hoje do butoh, como ele se configura? Enfim, seu texto é mais uma referencia para minhas pesquisas. Obrigada!
Rótulos são necessários? Como querer definir o que é certo ou errado no mundo da Arte? Deveríamos deixar de querer intitular ou definir o que não tem ‘definição’, Kazuo Ohno defende sua arte e não julga outras, sendo que essa deveria ser uma postura digna de todos do mundo da Dança independente de sua técnica de trabalho. As pessoas acabam se preocupando mais com o individual do que o coletivo, ou seja, no SER e não FAZER a arte! É importante entender a evolução da técnica do Butô no Japão e sua repercussão no resto do mundo, é uma filosofia de vida.
Oi, Alana e Julyana!
São colegas de estudos, né? Que bom.
Olha, uma das coisas a se compreender do butô, é que ele não foi uma “técnica” de dança, ou de performance ou de expressão corporal, mas sim um pensamento, uma maneira de enxergar e colocar em discussão os processos do corpo, do corpo em crise, que foram sendo experimentadas durante o processo criativo que incuíam apresentações, performances, mas tudo em um circutio off-off, ou seja, um movimento marginal . O pensamento butô vai além da repercussão na dança, com Tatsumi Hijikata, por exemplo e abarca artistas das artes plásticas, fotógrafos, escritores, cineastas, como pudemos ver na exposição “Revolta da Carne”, onde pudemos ver vários filmes de Tsuji Terayama, poeta, escritor, diretor de filmes.
Seria interessante vocês lerem os outros artigos postados aqui no Idança que estão relacionados ao tema, sobretudo os da Christine Greiner que é uma profunda pesquisadora e conhecedora do Butô. Ela por exemplo, fez uma pesquisa nos arquivos do Hijikata lá no Japão.
Uma das coisas que ela tem apontado por exemplo, seria vermos que outras experiências que estão ligadas `a questão do corpo em crise, poderiam dialogar com o movimento do butô. E sobretudo, eu acho que seria muito prudente, não focar nossa lente de interesse em querer achar um correspondente ou “representante atual” do butô (muito complicado), mas pesquisar desdobramentos, particularidades, afinidades, complementaridades de pensamentos e experiências artísticas que que voltam para o corpo em crise, estados corporais críticos, por exemplo.
Espero que possamos continuar a conversa :0)
Boa pesquisa!!! Bom divertimento!!!
Leticia Sekito
http://www.companhiaflutuante.com
Fico triste com tanta ruminação ocidental, talvez sentir mais e pensar menos nos aproxime do dançar do corpo que dança ,quando é possível assumir, comer a poesia.comecei pela dança dançando e fazendo muitas perguntas que eram afogadas em muito exercicio fisico, exaustão , quando tentava entender todo o processo mergulhava nos limites do corpo e o corpo fala e isso talvez nos aproxime do buto ancestral que se veste de diversas roupagens para enganar está no corpo na vida na aceitação do caos
OI, Gilberto!
Não fique triste não. Este espaço aqui é para conversarmos, discutirmos, trocarmos ideias, experiências, comunicarmos e tudo isso acontece no corpo, né? Comemos batata frita como comemos poesia e é pelo sentir, pelo corpo. Pensamos, imaginamos, analisamos com o corpo também, né? Podem sem sintonias diferentes mas é tudo corporal. Isso de separar corpo d emente de cérebro de sentimento é um legado que já está sendo atualizado. E não tem a ve com ser ocidente. Afinal, é muito generalista dizer “ocidental” como “oriental”. Cabe tanta coisa em cada uma destas partes, né?
Kazuo pensava muito, anotava muito, escrevia muito, capinava muito, observava e analisava a natureza muito e tudo junto na dança, na vida também.
Eu gosto de estudar, ler, analisar, comer morango fresquinho, abraçar gente carinhosamente, fazer aikido, ler Damásio. Tudo dá prazer. Integrar as possibilidades, os diferentes tipos de conhecimento, de dúvidas e inquietações.
O legal é irmos descobrindo os caminhos, reconhecendo e se divertindo no dançar e inclusive aceitando os diversos caminhos percorridos por tanta gente neste mundo, né?
Abraço